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《李鸿章乡信》 作家：董森林
总序
近些年来，传统文化大倡，生成诸多热门，乡信即其中之一。传统社会，游子在外游学﹑游宦﹑做贸易﹑建树﹑旅行，与家东谈主互通消息，唯一乡信。当下我们能够看到的最早的乡信，是两个攻打楚国的秦军士兵，在战场上写给兄长的。信中除了致意母亲安否，还条目在家乡的兄长给他们筹措必要的生计物品，寄到军中。这两封乡信是在湖北省云梦县“睡虎地秦墓”中发现的，距今已有两千三四百年了。最近，湘西里耶秦简在国博展出，在繁多书简中，也能看到那时乡信的形势。这些书信都写在竹简或木简上，字体为秦篆或秦隶。不错想见，那时交通未便，秦始皇合伙六国后诚然创建了十分完备的邮政系统，但私东谈主书信的传递诚非易事，因而才有“乡信抵万金”的感叹，或寄但愿于“鱼雁”，即所谓“云中谁寄锦书来，雁字回时，月满西楼”。
这些都讲明了乡信之贫穷与弥足珍稀。历史上，有许多乡信，历经战乱而保存于今，都已成为要紧的文件史料；而名家聚拢，信手挥洒，或成名篇。值得一提的如：刘邦的《手敕太子文》﹑司马谈的《命子迁》﹑刘向的《诫子歆书》﹑曹操的《戒子植》﹑马援的《诫兄子严敦书》﹑孙权的《让孙皎书》﹑诸葛亮的《诫外甥书》﹑姜维的《报母书》﹑王祥的《诫子孙遗令》﹑骆宾王的《与情亲书》﹑欧阳修的《与十二侄》﹑司马光的《训俭示康》﹑苏轼的《与侄千之书》﹑黄庭坚的《答洪驹父书》﹑文天祥的《狱中乡信》﹑宗臣的《报刘一丈书》﹑袁凯的《京城得乡信》﹑商家梅的《得乡信》，林觉民的《与妻书》等等，真可谓丰富多采，好意思不堪收，“千载之下，读其言，反覆其意，未曾不为之潸然出涕者”，亦可见忠义之气，家国情感，直吐襟怀，盎然言表。
明永乐年间曾有创建民信局之举，历史上一直为官府所阁下的邮政系统惠及民间，即始于此时。这一举措极地面粗浅了私东谈主信函的传递，乡信的产量因而参加快速增弥远。明清两代的名臣硕儒，居官在外既久，多以书信和家东谈主邻接，处分家眷事务。其中常见者，不过乎致意尊长，密语妻室，训育子弟，抒写见闻之笔墨。有写得好的，或以情感，或以德行，皆为世所保养。故明清以降，多有储藏﹑编纂名乡信信者，所重者，一为东谈主，二为字，三为文，也有以资回想或求为验证的。晚近更见名乡信信的流行，尤以乡信为甚。如《曾国藩乡信》《梁启超乡信》，即名重一时，被几代读者视为增进素养﹑完善东谈主格的好意思文。
这次长江文艺出书社谋划出书“名东谈主乡信典藏”，首批就选了王阳明﹑曾国藩﹑李鸿章﹑梁启超，是很有眼神的。这四个东谈主，都非寻常变装。历史上，他们各有其超越之处和显耀地位，面前又为高大读者所推重，是仍然活在实践中的历史东谈主物。而他们的乡信所呈现出来的实践道理和念念想价值，刚巧为他们在现代社会的再生提供了强劲的内在人命力。开端参加现代东谈主视线的是曾国藩。唐浩明先生曾被称为“点火曾国藩热之火的东谈主”，他把曾国藩推到现代读者面前，一本领，士林官场﹑商界军营，乃至贩子庶民，无不以阅读﹑辩论曾国藩为先锋，尤其是他的乡信，更被看重为治家教子的“圣经”。紧随后来的是王阳明。他是知名的“陆王心学”的代表东谈主物，在念念想谈德限制，他的名头只怕要比曾国藩大得多。就某种道理而言，曾国藩正是“陆王心学”的践行者。人人皆知，“陆王心学”的中枢内容即强调“淑身济物”，“平允尽心”，王阳明更冷漠“致良知”，为世东谈主指出一条成圣之路。曾国藩就是世所公认的近代社会终末一位“圣东谈主”，他的谈德著作影响了何啻一代东谈主？不过，与曾国藩乡信自清末以来就风行海表里不同的是，王阳明乡信直到近些年才有专辑印行于世。这次列入丛书出书，也算是弥补这种遗憾吧。
至于梁启超，与王阳明及曾国藩更有着千丝万缕的关联。在他的家乡，广东新会白沙里，有一位与王阳明皆名的儒学人人陈献章，世称白沙先生，其念念想上接陆九渊，下启王阳明，是“陆王心学”中承先启后的东谈主物，对岭南的民俗﹑学风影响极大。梁启超的祖父﹑父亲都是白沙先生的信奉者，他们留给后代的精神遗产，也即梁氏家风的根基，就是“宋明儒义理名节之教”。再有，梁启超师从康有为，而康氏的安分朱九江亦然一位宋明理学的代表东谈主物，方针“发先圣正途之本，举修己爱东谈主之义，扫去汉宋之宗派，而归宗于孔子”。因而，在梁启超的伦理谈德念念想中，可见很深厚的传统儒学的教训。他很看重阳明心学，曾以“王阳明知行合一之教”为题发扮演讲，号令改动现代学校锻练；他对曾国藩更近乎崇尚，在给亲一又师长的信函中屡次示意，因读曾文正乡信而猛然内省，并以曾文正之法，洗心涤虑，克厉修己。在其所作《曾文正公嘉言钞序》中，他视曾国藩为“树德建功立言三不灭”的伟东谈主，说他“生当学绝谈丧，东谈主欲横流之际”，却能够“自拔于流俗，而困而知，而勉而行”，从而“变举世之风气而挽一时之大难”。不雅其所言，“字字皆得之经历而切于骨子，故其亲切隽永，资吾侪刻下之受用者，非唐宋以后儒先之言所能逮也”。故而他的乡信在此一方面与王阳明﹑曾国藩能够一脉相似，一以贯之，则无用置疑。区别仅在于，梁启超生于西风渐盛之时，又是一位西方念念想文化要紧的阐释者﹑传播者，他的谈德伦理故染有西学的色调，体现为以儒学为根基，兼收西学优秀谈德伦理不雅念的特色，他在乡信中固能自愿地将中西谈德伦理熔于一炉。
李鸿章的情况则有些复杂。俗话有所谓“盖棺论定”一说。这种说法对通俗东谈主或者适用，对绝顶之东谈主频频就行欠亨了。李鸿章就是这么一位不管生前依然身后都大有争议的绝顶之东谈主。此东谈主离世已逾百年，论不仅不可定，不合乃有愈演愈烈之势。而况，这种不合不仅认知在政治层面，更认知在谈德层面。虽说他与曾国藩有师生的名分，但二者的举止口头大有不同。有东谈主说，曾国藩遇事磋议该不该作念，李鸿章则磋议能不可作念。这种东谈主生魄力总会借多样契机体现在乡信中，故李鸿章的乡信中少有王阳明﹑曾国藩﹑梁启超乡信中对于义理名节大强调，而多为军务政务﹑朝局国是﹑官场景色，这粗鄙正是李鸿章乡信的特有之处和价值场合。再有小数，自民国之初，李鸿章乡信就是出书商追捧的热门，有多种李鸿章假乡信行于世，故这次列入丛书出书的《李鸿章乡信》，成心表明“真乡信”，以正视听。为此，编纂评析此书的董森林先生作念了无数的﹑繁重精熟的甄别﹑辨析责任，并参考了当下最新的学术扣问恶果，以求为读者提供一部信得过实在的《李鸿章乡信》。
这次出书“名东谈主乡信典藏”评析本首批四种，诀别为《王阳明乡信》，周月亮﹑程林评析；《曾国藩乡信》，唐浩明评析；《李鸿章乡信》，董森林评析；《梁启超乡信》，解玺璋评析。这几位评析者都对我方评析的对象有过多年的潜心扣问和念念考，并联结自己的东谈主生感悟，以及对面前实践社会的不雅察，故能以真切浅出﹑以古喻今的笔墨出之，意在为读者，绝顶是年青一代的读者提供一条疏导古今东谈主生的“时空纯正”，使优秀的中华英才文化能在新的历史环境下得以阐扬和传承。这小数浅陋的但愿如能赢得读者的招供和共识，则于愿足矣。书中或有各样简易和不及，也望读者指出，不惜见示。
己亥冬至于望京二随堂
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